记得学习周国平散文安静原文
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周国平散文安静原文
我发现，世界越来越喧闹，而我的日子越来越安静了。我喜欢过安静的日子。
当然，安静不是静止，不是封闭，如井中的死水。曾经有一个时代，广大的世界对于我们只是一个无法证实的传说，我们每一个人都被锁定在一个狭小的角落里，如同螺丝钉被拧在一个不变的位置上。那时候，我刚离开学校，被分配到一个边远山区，生活平静而又单调。日子仿佛停止了，不像是一条河，更像是一口井。
后来，时代突然改变，人们的日子如同解冻的江河，又在阳光下的大地上纵横交错了。我也像是一条积压了太多能量的河，生命的浪潮在我的河床里奔腾起伏，把我的成年岁月变成了一道动荡不宁的急流。
而现在，我又重归于平静了。不过，这是跌宕之后的平静。在经历了许多冲撞和曲折之后，我的生命之河仿佛终于来到一处开阔的谷地，汇蓄成了一片浩渺的湖泊。我曾经流连于阿尔卑斯山麓的湖畔，看雪山、白云和森林的倒影伸展在蔚蓝的神秘之中。我知道，湖中的水仍在流转，是湖的深邃才使得湖面寂静如镜。
我的日子真的很安静。每天，我在家里读书和写作，外面各种热闹的圈子和聚会都和我无关。我和妻子女儿一起品尝着普通的人间亲情，外面各种寻欢作乐的场所和玩意也都和我无关。我对这样过日子很满意，因为我的心境也是安静的。
也许，每一个人在生命中的某个阶段是需要某种热闹的。那时候，饱涨的生命力需要向外奔突，去为自己寻找一条河道，确定一个流向。但是，一个人不能永远停留在这个阶段。托尔斯泰如此自述：“随着年岁增长，我的生命越来越精神化了。”人们或许会把这解释为衰老的征兆，但是，我清楚地知道，即使在老年时，托尔斯泰也比所有的同龄人、甚至比许多年轻人更充满生命力。毋宁说，惟有强大的生命才能逐步朝精神化的方向发展。
现在我觉得，人生最好的境界是丰富的安静。安静，是因为摆脱了外界虚名浮利的诱惑。丰富，是因为拥有了内在精神世界的宝藏。泰戈尔曾说：外在世界的运动无穷无尽，证明了其中没有我们可以达到的目标，目标只能在别处，即在精神的内在世界里。“在那里，我们最为深切地渴望的.，乃是在成就之上的安宁。在那里，我们遇见我们的上帝。”他接着说明：“上帝就是灵魂里永远在休息的情爱。”他所说的情爱应是广义的，指创造的成就，精神的富有，博大的爱心，而这一切都超越于俗世的争斗，处在永久和平之中。这种境界，正是丰富的安静之极致。
我并不完全排斥热闹，热闹也可以是有内容的。但是，热闹总归是外部活动的特征，而任何外部活动倘若没有一种精神追求为其动力，没有一种精神价值为其目标，那么，不管表面上多么轰轰烈烈，有声有色，本质上必定是贫乏和空虚的。我对一切太喧嚣的事业和一切太张扬的感情都心存怀疑，它们总是使我想起莎士比亚对生命的嘲讽：“充满了声音和狂热，里面空无一物。”
周国平散文安静读后感
两年前买了周国平的《安静》，却一直搁置在一边，两礼拜前偶然兴起就翻来读读，平时读书，往往是翻几页，便读不下去，但这天，细细地赏读，眼睛累了就看看窗外远处的雪，竟然读完了，且有余味，意犹未尽。
世界越来越暄闹，世人越来越浮燥，当我们无法专注于读一本书时，便到了需要省心自静的时候了。固然，人生的某一个阶段需要某种热闹，但当万流沸腾之后，终究要回归平静。平静，不是死水，而更像是阿尔卑斯山麓旁倒映着白云和森林的雪山之湖，湖中的水仍在流转，是湖的深邃才使得湖面寂静如镜。周国平认为，“人生最好的境界是丰富的安静”。
有时候，我们觉得自己活得挺热闹的，有轰轰烈烈的事业，有交杯换盏的交际，有声色犬马的生活，这样的热闹都是外在的，“倘若没有一种精神追求为其动力，没有一种精神价值为其目标，那么，其本质上必定是贫乏和空虚的”。
莎士比亚曾对生命有过嘲讽：“充满了声音和狂热，里面空无一物。”某时，我认为安静是指外在的安静，这只是表层，心的安宁，人生跌荡之后的平静，丰富的安静，才是最终追求。
坐在一个安静的位置，去看世间的繁华热闹，去看热闹背后的无垠广袤的世界，非出世而是入世，这是对“非宁静无以致远”的更进一步的诠释。读周国平的《安静》，体会他对人生的理解和对安静的追求，莫不认同。我们常说读书有如交益友，而席勒亦说过，外在的激励，如一本好书，一次谈话，会比多年独自耕耘更有力地促进思考。那么，我想，读周国平的《安静》，让我更清晰地思考并看清自己的状态及追求，不虚此读了。
人的精神性自我有两种姿态：当它登高俯视尘世时，它看到限制的必然，产生达观的认识和超脱的心情，这是智慧。当它站在尘世仰望天空时，它因永恒的缺陷而向往美满，因肉身的限制而寻求超越，这便是信仰了。